Trabalho publicado na Revista Olorun, n. 6, Outubro 2011.
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Olorun
O Batuque Afrosul começa a assimilar Olorun na sua religiosidade, como o centro de toda a criação, senhor do Orun51 e criador de todas as divindades Yorùbá, apesar de não possui um papel ativo na religião, ele é considerado o senhor de tudo, assim diz seu nome Olo (senhor) Orun (céu).
O conceito de um Deus Único e Todo-poderoso que está acima de qualquer sacrifício religioso e ou culto, não teria como aplicar qualquer tipo de oferenda a ele, segundo afirma diáspora afro-brasileira.
Provavelmente, seja, por não poder haver manifestação direta desta divindade, que Olorun acabou não assumindo uma posição ativa no culto, sem perder a sua importância, assumindo uma posição central e admirável como o criador de tudo e todos, porem distribuindo poder com as demais divindades. Sobre este conceito de Olorun, Jonhson escreve: "Os Yorùbás originalmente eram todos pagãos, porem existia o conceito de um Deus Todo-Poderoso, eles deram o nome de Olorun a este Deus e o reconhecem, como o criador do céu e da terra, no entanto em sua magnitude, ele possui afazeres maiores para se preocupar diretamente com os homens e seus assuntos, admitindo a existência de vários deuses aos quais interagem com os seres humanos. Por volta do século XVIII, o Islamismo foi introduzido como religião que atualmente muitos aderiram. [Jhonson]
O poder de Olorun é associado numa personalidade singular, a qual delega poderes e mantém contato com as divindades criadas por ele.
Referente aos seres humanos, eles possuem um momento ficando à frente de Olorun, quando irão fazer nossos votos antes de reencarnar, segundo a diáspora Afrobrasileira do segmento Yorùbá, que explica que os seres humanos vão buscar uma Orí52 na casa de Àjàlá53 e depois se veem diante de Olorun a fim de fazer seus votos, tendo como testemunha Òrùnmílá54, sendo este o único ser divino que sabe o destino de todos os seres humanos.
52 Orí – Considerado pelos Yorùbá uma cabeça abstrata, seria um destino que é
modelado por Àjàlá no orun.
53 Àjàlá – Um Ara-orun (habitante do orun) encarregado de modelar as Orí.
54 Òrùnmílá – Um Ara-orun (habitante do orun) que conhece todos os caminhos
dos Odu, ou seja, os signos do pensamentos de Olorun, além de ser a testemunha de
todos os seres humanos na hora de seus juramento perante Olorun, sendo ele o único a
saber o destino de todos os seres humanos.
Fora este momento não tem mais contato direto com Olorun, diferente acontece com as divindades, que estão presentes no culto e constantemente manifestam-se nos rituais e cerimônias, desta forma se relacionando e interagindo com os seres humanos: Sobre a existência das divindades, Jonhson escreve: "A existência de um Deus central assessorado por divindades criadas por ele, gerando um panteão divino,
algumas delas apenas habitam o Orun e não são cultuados no Ayé55, outras são cultuadas e chamadas de
Òrìsà possuindo poderes e forças que são manipuladas e evocadas muitas vezes pelos homens, além destas
divindades os Yorùbá, acreditam na existência pós-morte, portanto é um povo que possui um peculiar culto
dos mortos, e invocação de espíritos, como observado no festival Eègúgún56, um festival no quais
indivíduos mascarados e portando roupas especiais representam parentes mortos." [Jhonson]
Orí o primeiro Òrìsà cultuado pelo homem.
A cultura Yorùbá considera a Orí um das maiores divindades cultuadas em território Yorùbá, sendo que esta está ligada ao destino pessoal de cada indivíduo, sendo que para eles a Orí é a primeira a ser cultuada e todas as divindades estão à disposição desta.
Já na cultura do Batuque Afrosul, existe uma inversão de valores e a Orí passa a servir e até mesmo dividir os sacrifícios57 com os Òrìsà, durante o ritual de Ìborí58. No entanto este mesmo conceito não envolveu apenas esta cultura, antigamente outra vertente Afro-brasileira conhecida como Candomblé de Ketu praticava o Ìborí vinculado a Òrìsà, que por sua vez consideravam que o Ìborí pertencia à Òòsàálá ou
Yemonjá, acreditavam-se que estas duas divindades seriam donos da Orí e por consequência o sacrifício no Ìborí deveria ser feito à um deles. Porem com o tempo este procedimento foi corrigido este na cultura de Ketu, e começaram a dar o Ìborí para o Orí sem misturar Òrìsà com Orí.
56 Eègúgún – Uma divindade Yorùbá, sua origem tem no culto aos ancestrais,
considerando que é o próprio ancestral manifestando.
57 Sacrifícios – Oferendas e sacrifícios oferecidos aos Òrìsà e a própria Orí.
58 Ìborí – Ritual para adoração e culto a Orí.
Já no Batuque Afrosul, o resgate do Ìborí não ocorreu, até o presente momento, este procedimento ainda é o primeiro passo a ser dado por qualquer Elegun, no entanto existem pontos divergentes entre os costumes, fundamentos e a ritualística. O Ìborí um ritual de adoração à cabeça, uma iniciação importantíssima que pode ou não ser seguida por uma feitura à Òrìsà, porem este ritual deveria estar desvinculado ao culto à Òrìsà, assim como fez o Candomblé de Ketu, para entender melhor, o Ìborí considera que a Orí está ligada ao destino do individuo, além de ser um elemento abstrato e individual, desta forma ele não divide nada com os demais Òrìsà. A Orí é o primeiro Òrìsà cultuado para o individuo, o Ìborí tem a responsabilidade de restabelecer suas energias e tentando corrigir pequenos problemas no destino, sem a presença dos demais Òrìsà no ato do sacrifico, porem nada impeça que o mesmo chão seja usado para que possa sacrificar
algum animal para qualquer divindade, isso deverá ocorrer antes e ou depois do
sacrificio do Ìborí.
Para entender o que seria a Orí, terá que visualizar que ela representa nada mais do que o próprio individuo, ela esta ligada ao destino do iniciado, o ritual do Ìborí é o ritual que transforma esta energia abstrata num Òrìsà, no entanto, esta não poderá estar atrelada ao ritual do Òrìsà. Desta forma o Ìborí deve ser dado com o individuo acordado, sem a manifestação de nem um Òrìsà, para entender melhor, seria necessário
que o individuo estivesse consciente para que ele mesmo participasse de todos os rituais, afinal o destino é dele, não pertencendo à divindade.
Assim também é esperado que ao dar o Ìborí, fortifique a cabeça, ou seja, refaça seus vínculos com o Orun e renove seus votos de um bom destino, este seria o real motivo de se dar um Ìborí, logo depois o indivíduo poderá ser iniciado para o Òrìsà, ou em outros casos somente o Ìborí já consegue mudar a vida daquele individuo oferecendo novos caminhos e mais chances de prosperar.
Considerando que o Ìborí é a preparação para toda e qualquer iniciação à Òrìsà, a cultura Afrosul veicula a cerimonia do Ìborí ao Òrìsà, sendo assim, no Ìborí, a Orí (cabeça) divide sacrifícios pertinentes ao Òrìsà daquele individuo, descaracterizando o conceito de Ìborí.
Em algum momento da estruturação da cultura Afrosul, deu-se uma aglomeração de conceitos, que uniram o culto à Orí com o culto ao Òrìsà, ou seja, começou a dar carona para o Orí na feitura de Òrìsà, porem ao observar o ritual do Ìborí Afrosul, o procedimento segue vinculado ao Òrìsà, ou seja, sacrifica animais dos Orisa cultuados por aquele indivíduo, consequentemente a Orí deixa de comer para dar o espaço à divindade que recebe o sacrifício.
É importante destacar que a Orí deve comer sozinha, sem necessidade que o corpo e as pernas recebam Ejé afinal quem come é a Orí e o recipiente do Ìborí não possui pernas e nem corpo, apenas um pequeno invólucro representando a cabeça, destacando que é possível notar a existência do conceito, com os elementos necessários para um Ìborí, porem misturado entre conceitos e fundamentos de Òrìsà. Porem existe um fator positivo que deve ser mencionado, a noção de que os Òrìsà estão prontos para servir a Orí aparece na preparação do Ìborí, pois toda a vez que é preparado um Ìborí, deve haver oferendas para todas as divindades, destacando um fator importante que para que o Ìborí seja feito as divindades estrão ali para servi-lo, o resgate deverá ser feito apenas no ritual acordando assim pequenos itens na ritualística definindo quem deverá comer no Ìborí, ou seja, o Ìborí deverá ser feito para o Orí e não para o Òrìsà, mesmo havendo a presença das oferendas para eles na hora do ritual do Ìborí.
Para a correção deste pequeno ritual seria preciso que o povo Afrosul entendesse qual o papel do Ìborí e o que seria a Orí, consequentemente haveria a conscientização resultante da noção de pessoa.
Oríbibo59, entre os rituais mais comuns da cultura Afrosul, é possível encontrar este procedimento, que na simplicidade ele faz o papel claro do Ìborí, onde um casal de pombos brancos é sacrificado apenas na cabeça do indivíduo, ou seja, neste ritual é possível notar toda a responsabilidade e o fundamento enraizado que não se confundiu, onde o casal de pombos é sacrificado na cabeça não indo para recipiente algum e ou
dividindo nada com Òrìsà, mesmo quando tiram cantigas para Òrìsà, o Orí come sozinho, um procedimento importantíssimo de preparação de um Elégún60 Batuqueiro, que muitas vezes é deixado de lado, porque alguns sacerdotes acham desnecessário, mas considerando a atual ritualística do Ìborí, este sim seria o verdadeiro Ìborí da atual comunidade Afrosul; Segundo este conceito Jhonson, diz: "A Orí (cabeça) é a segunda divindade mais conhecida entre os Yorùbá, cultuada entre ambos os sexos, é considerada como o deus do destino. Geralmente é representada por um recipiente contendo alguns materiais como em regra 41
búzios encadeados em forma de coroa. O mesmo fica em volto de um grande compartimento que guarda o relicário representando a Orí. Este chamado "Ilé Orí" (casa de Orí), a forma e o tamanho dependem muito do poder aquisitivo e do bom gosto do proprietário, relatos de alguns chegam a conter até 12.000
búzios, sendo que após a morte do proprietário, este recipiente e o relicário são destruídos e os búzios gasto." [Jhonson]
59 Oríbibo – O primeiro ritual do Batuque, ao qual a Orí recebe um casal de pombo
sacrificados apenas na cabeça do iniciado.
60 Elégún – O iniciado nos rituais da cultura Afro-brasileira.
Èsù ou Elegbara
Conhecido no Batuque por Bará, é uma divindade que transita livremente entre o mundo dos homens e das divindades, ele é responsável pela comunicação e por carregar os sacrifícios e oferendas para o Orun, felizmente aquele Karma de que ele é o mal encarnado se desfez com o desvinculo do sincretismo e a Família Tradicional Afro-Brasileira pode se livra deste equivoco.
Èsù ou Bará está presente nos rituais desta comunidade, nas quatro vertentes do Batuque encontramos um Ojúbo61 na portão do templo, servindo as funções da casa e seus iniciados, destinado a proteção, abertura de caminhos, descarrego e ou até mesmo para veneração daquele templo. Este Ojúbo é chamado na Kanbina, Jeje e Ijesa Bará Lodè, no Oyo o chamam de Odè62, que nada mais é do que a abreviatura do senhor da rua Olo63- Odè, logo temos a mesma divindade cultuada entre as quatro vertentes do
Batuque, considerando que uma ou outra podem mudar o formato do Òkúta e ou ferramentas adicionadas ao Ìgba-Òrìsà, no entanto continua a ser o mesmo Bará da rua ou do portão.
Além deste Ojúbo é possível encontrar outro Bará individual sento para cada iniciado que acompanha o seu Irunmole64, ou seja, na obrigação daquele individuo existirá um Bará exclusivo para ele, a sua função é servir e intermediar as divindades daquele iniciado e ao próprio indivíduo. Porem algo que não ficou claro nesta cultura, é porque é preciso ter dois Bará, sendo que um fica fora e outro dentro do quarto de santo
ao lado de toda a obrigação do Elégún, talvez a maior função deste Bará interno seja exclusivo para o jogo e para intermediar as necessidades do indivíduo com as divindades que ele possui. Este procedimento se repete nas quatro vertentes do Batuque.
Sobre o conceito que envolve Èsù, Jhonson diz: "Um conceito obscuro rondou esta divindade por muitas décadas, apesar de possui um papel primordial no culto, ele foi muito temido e mal interpretado por
muito tempo." [jhonson]
61 Ojúbo – ìgba-Òrìsà coletivo, ele serve para a comunidade do templo e para os
consulentes fazrem seus pedidos e oferendas.
62 Odè – Rua ou lado de fora.
63 Olo – Senhor.
64 Irunmole – Todas divindades cultuadas pela Nação do Batuque que o individuo
carrega.
Porem é na raiz da Kanbina que podemos encontrar mais uma divindade entre os Bará, esta cultuada no caminho de Òrìsà porem de origem Djedje65, um Vodun66 chamado de Legba67, sento no vulto segundo os costumes do povo Djedje, porem nos fundamentos Yorùbá, não podemos saber em qual momento ele foi adido à cultura do batuque no entanto a Kanbina é a única que cuida desta divindade nem mesmo o Jeje ao qual o nome se assemelha ao povo Djedje cultua esta divindade. Sabe-se que o Legba está sempre acompanhado de uma esposa conhecida pelo nome de Zina68, senta também no vulto, influencia na cultura do Batuque do povo Djedje que não usa Òkúta nos seus rituais.
65 Djedje – É o candomblé que cultua os Voduns do Reino de Dahomey.
66 Vodun – Divindades cultuadas entre os Djedje considerados elementos da
natureza e ou antepassados divinizados, são sentos no vulto.
67 Legba – Divindades das ruas e encruzilhadas muito vinculado a sexualidade,
seu vulto sempre carrega um falo ereto e grande, idêntico ao Bará.
68 Zina – Esposa do Legba segundo os sacerdotes da Kanbina, provavelmente
seja a própria Ayizan ora considerada esposa hora mãe do Legba pelos Djedje. Ayizan é
o vodun feminino ligada ao mercado, considerada a dona da crosta da terra.
Ògún
Entre os sacrifícios para esta divindade no Brasil o cão não foi incorporado, apesar de ser muito comum na África sacrificar cachorro, aqui ele é considerado um animal domesticado e dificilmente veremos um cão sendo sacrificado para Ògún, com certeza esta foi mais uma adaptação a qual as divindades aceitaram muito bem.
Nas quatro vertentes Batuqueiras encontramos o Ojúbo do Ògún Avagã que fica ao lado do Bará da rua, muitas vezes repartem o mesmo bicho de quatro patas, ficando um ao lado do outro. O mais interessante nesta cultura é que geralmente o Ògún está vinculado com o vulto de uma serpente dando o bote, em alguns casos poderá haver um vulto e um Òkúta ou apenas o vulto da serpente.
Por volta do século XIX testemunhas descreveram adoradores de Ògún carregando uma cobra Smallish chamado Mónà-moná, quem sabe o vulto da serpente em forma de bote no assentamento do Ògún tenha vindo ao Brasil através dos negros que aportaram no sul do país, afinal é a única Nação de influencia
Yorùbá que carrega Ògún carrega um vulto em forma de serpente. [Ògún e a serpente. - http://iledeobokum.blogspot.com/2010/03/ogun-ejo-e-serpente.html].
Fora o Ojúbo do Ògún Avagã, será possível encontrar mais um Ìgba-Òrìsà de Ògún dentro do Yara-bo, este com as mesmas características informadas acima. Todo iniciado deverá ter esta divindade sendo, para que possa receber seu encargo de sacerdote, pois a faca ritualística para sacrifícios e feitura de Òrìsà pertence a esta divindade, sem ele não será possível jamais ter uma faca para executar qualquer feitura e ou ritual na cultura Afrosul.
Sobre o conceito que envolve Ògún, Jhonson diz: "Este é o deus da guerra, e todos os instrumentos feitos de ferro são consagrados a ele, portanto, Ogun é o deus dos ferreiros. A imagem que representa é a árvore
de algodão de seda especialmente plantadas, abaixo do qual é colocado um pedaço de granito em que o óleo de palma é derramado e do sangue de animais mortos, geralmente sacrificam um cão."
Outro fator muito interessante para registrar, é saber que todas as vertentes do Nàgó Afrosul, usam sete varas de marmelo nas oferendas e trabalhos que envolvam Ògún, praticamente todas as limpezas terão sete varas de marmelo.
Oya
Na Mitologia Yorùbá, o nome Oyá provém do rio de mesmo nome na Nigéria, país que faz parte da Iorubalândia, atualmente chamado de rio Níger. Senhora dos ventos, raios e tempestades, seu metal é o cobre. O seu culto está associado à morte e aos ancestrais, por saber lidar com os Eègún, é ela que os encaminha, manifesta-se nos rituais de Arissun.
Oya é muito conhecida em todas as culturas afro-brasileiras, porem o seu culto no Batuque difere das demais nações cultuadas no Brasil. Existindo uma divisão entre as Oya cultuadas dentro das quatro vertentes (Kanbina, Jeje, Ijesa e Oyo), dividindo entre algumas cultuadas dentro do Yara-bo e duas Oya (Dirà e Timbowa) que ficam do lado de fora da casa, ambas destinadas à segurança do templo, ligadas aos rituais do Arissun69, um dos motivos de muito difícil ver filhos iniciados para estas duas divindades. Sobre o conceito que envolve Oya, Jhonson diz: "Heróis e heroínas divinizados sem referenciar a morte, simplesmente desapareceram." Assim, a diz: -"Oya wole ni ile Ira Sàngó wgle ni Koso ". (Oya desapareceu na cidade de Ira, Sàngó desapareceu em Koso).
O grande amor de Sàngó foi Oya, ela sempre o acompanhar em suas viagens, para Tapa (Nupe) sua terra natal. Com a morte do seu marido, Oya estava em Ira, se sentiu isolada numa terra de estranhos e distante da sua terra ela resolveu seguir seu marido cometendo suicídio, se transformando numa deusa, destinada
ao Rio Niger, ao qual é chamando de Odo Oya (Rio de Oya).
Uma das características desta divindade são os raios e tempestades, isso porque aprendeu a manusear o fogo com o seu marido Sàngó. [jhonson]
A raiz Oyo do Batuque Afrosul é regida por Oya e Sàngó, simplesmente porque foi fundada por Ìyá Emília de Oyá Lajá [fonte – Bàbá Gilson de Oba Nação Batuque raiz Oyo], juntamente com a Ìyá Cezária de Sàngó - Oba Leri [fonte – Bàbá Jean de Yemoja Nação Batuque raiz Oyo], duas irmãs iniciadas nesta raiz e dividem o trono com duas divindades, demonstrando a forte ligação com a família e não com as Nações adjacentes vinculadas até então, o que não é possível identificar é o porquê da origem dos nomes
vinculados a nações.
Sàngó
As dinastias dos Aláàfìn de Oyo estão presentes em todos os cultos afro-brasileiros, não apenas nos Afrosul, facilmente encontraremos um ou outro Aláàfìn sendo cultuado sob o nome de Sàngó. Em determinado momento da estruturação das Nações Yorubá cultuadas no Brasil, convencionaram que as divindades seriam aglutinadas em nomes, gerando o conceito de qualidades, porem o exemplo de Sàngó é o melhor para explanar este erro, afinal, não estamos falando de uma divindade com caminhos diferente, mas
de varias divindades sendo cultuadas num determinado nome, sendo assim, Aganju, Agodo, Dada e até mesmo Sàngó são cultuados com o nome de Sàngó Aganju, Sàngó Agodo, Sàngó Dada e assim vai classificando as divindades. Sobre o conceito que envolve Sàngó, Jhonson diz: "Foi o quarto Aláàfìn da dinastia de Oyo, sendo considerado o primeiro ancestral divinizado seu reino Abrangia Benim, Daomé, Popos e incluindo os sendo um dos famosos até hoje. Considerado um tirano foi destronado e expulso do seu país por seus súditos, cometendo suicídio num local chamado Koso." [Johnson]
No entanto do Batuque Afrosul, não ficou claro o porquê Sàngó deve julgar uma obrigação, de uma raiz a qual Sàngó não é o regente, como no caso da raiz Jeje que Xapanã rege esta vertente, chega a ser meio contraditório ter um regente e quem julga toda a obrigação é outra divindade.
Segundo a diáspora Kanbina Afrosul, a Balança é formada por um circulo de pessoas, que prende no centro da roda o Legba, uma divindade vinculada ao dano e destruição, que permanece até que a primeira divindade se manifeste, a partir deste momento ele deve ficar do lado de fora da roda, circulando ao redor esperando que abra uma falha na roda (algum dos integrantes solte uma das mãos dada), para que ele possa trazer dano e males para aquela casa, caso isso ocorra, a obrigação não foi aceita, causando danos e
males para os membros da roda e a casa. Caso chegue a quebrar uma balança, imediatamente o sacerdote para a cerimônia, vai ao quarto de santo e deve sacrificar em cima de uma canjica branca um pombo branco, para Osala, logo após monta-se novamente a roda retorna o ritual, até que o Alagbe termine a reza e chame os Orisa para o Alujá70. Neste momento os Orisa são convidados para manifestarem durante a
cerimonia, deixando apenas Osala e Yemanja de fora, assim que os demais cheguem durante este ritual e logo após, quando o Alagbe finalizar o ritual, as divindades vão para frente de o Tambor dançar o Alujá e logo após do Alambá71. [fonte - Mógbà d'Sàngó raiz Kanbina]
Os símbolos que representam esta divindade são pedras lisas em formato de machado, chamada de pedras de raio. Sacerdotes de Sàngó oferecem uma tartaruga, um tatu, uma galinha-d'angola, um caracol, pena da cauda vermelha de um papagaio, um girino, um pássaro chamado Osin, um carneiro, um rato grande
chamado Okete, um sapo, Otutu e contas Opon, manteiga de karité, óleo de palma, sal, carne de veado, a carne de um elefante, Odudun e iperegun árvore, o ihih (verduras) as folhas da evergreens chamado Etiponola, uma pequena faca chamada "abe-esu" (razor do diabo) um branco pano país de amplitudes eis que um tapete chamado fafa (tapetes feitos do miolo de ramos de palmeira de bambu), juntamente com sete chefes de búzios (14.000 búzios) como taxa de transporte.
As folhas são maceradas numa tigela de água, e com a infusão do candidato é purificar-se. Ele é, então, sentado em um almofariz e raspada. As aves e tartarugas são mortas e seus corações retirado, e estes com fatias de carne de todos os animais acima mencionados são trituradas juntamente com a sempre vivas, e uma bola é feita de composto. O candidato apresenta agora a incisões na cabeça raspada e a bola é esfregada nas feridas. O neófito agora se torna um reconhecido devoto de Sàngó.
guerra.
71 Alambá – Toque de guerra da Oya a única divindade feminina que possui um
toque de guerra.
Lenda da criação segundo a raiz Kanbina do Batuque Afrosul.
No principio de tudo o Ayé era formado por lava, brasas e fogo, este era o reino do forasteiro Legba, considerado o senhor do caos e da destruição, ali as sementes não brotavam, ramos não germinavam, nada crescia e ou prosperava, ao lado dele permanecia a Zina o anjo da solidão e da morte. Em determinado momento Osala indignado com a situação, chamou Sàngó para que promovesse uma Àpejo72 com todas
as divindades existentes no Orun, para que com a força de todos pudessem expulsar o Legba para o centro da terra, Sàngó convocou todas as divindades que existia, ele pediu que Ògún forjasse todas as ferramentas para a grande batalha, e assim, todos foram para a batalha, passaram pelas brasas, fogo e lava encandeceste conseguindo expulsar o Legba e a Zina para o centro da terra.
Esta lenda representa toda o mecanismo da balança segundo a raiz Kanbina do Batuque Afrosul, note que a o Legba e a Zina está presente apenas no culto desta família, as demais vertentes não contam com o Ìgba-Òrìsà destas divindades, mesmo assim a ritualística se repete nas demais vertentes. Pois toda vez que formam uma roda da Balança para o julgamento da obrigação, simbolizam as divindades se reunindo para
expulsar o Legba do Ayé, o Alagbe rege a ritualística puxando as divindades, assim que a primeira manifesta, o Legba é retirado para fora da roda, espreitando uma falha como um dos membros soltar a mão, para que possa causar danos, assim que acaba as rezas da Balança, os membros da Balança soltam suas mãos e as divindades vão para frente do Ìlu73 dançar até que o Alagbe redobre o Alujá, a partir deste momento os Òrìsà dançam com um pé apenas simbolizando passar por cima do braseiro e fogo do reino do Legba. [fonte – Gui de Xapanã, raiz Kanbina]
72 Àpejo – Assembleia, encontro, comício.
73 Ìlu – Tambor de dois lados usados nos rituais do Batuque Afrosul.
Erinle ou Odé
Odé é cultuado nas quatro vertentes do Nàgó Afrosul, apesar de ser um exímio caçador, as quatro vertentes costumam considerar ele como um menino, apesar de não concordar com esta concepção. É costume tratar esta divindade com muito Epo-pupa74 e Oyin75, apesar que na cultura do Candomblé de Ketu o maior Ewó76 de Odé. Outro ponto muito comum entregarem oferendas nas forquilhas das arvores para ele. Uma divindade que está sempre do lado de Odé é Otim filha de Otã, rei de Oquê para alguns é considerada
um encantado e por outros uma divindade esposa ou mulher de Odé.filha. Sobre o conceito que envolve Erinl, Jhonson diz: "Erinle. O caçador natural de Ajagbusi, solitário e solteiro, vivia numa cabana
situada em cima de uma grande arvore chamada gbinghin ao lado de um rio. Dali ele podia observar os macacos e caça-los para tirar seu sustento. Diz que ele se acidentou na correnteza do rio e se afogou. Em sua homenagem deram seu nome a um rio que foi pela cidade de Ilobu e desemboca no rio Osun. Um vulto
de um pássaro em ferro é um dos seus símbolos. Seus adoradores carregam uma corrente de ferro ou de bronze ao redor do pescoço ou no pulso."
74 Epo-pupa – Azeite de dendê.
75 Oyin – Mel de abelhas.
76 Ewó – Intervenção e ou proibição.
Obá era uma mulher corajosa e guerreira, não tinha medo de nada. Não era bonita nem fazia questão de ser formosa; seu único prazer era lutar e guerrear. Vencia todos os inimigos; nem mesmo o mais arteiro dos deuses, Èsù, conseguia dobra-la.
Cultuada igualmente entre as quatro vertentes Afrosul.
Òsanyìn
No Nàgó Afrosul Òsanyìn é a divindade que manipula as folhas sagradas, ervas medicinais e litúrgicas. Nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência. Os atributos desta divindade no culto refletem na hora de macerar uma erva para banho e ou Ewé-omi77, sem a permissão e ou conhecimento das folhas a serem usadas para cada ritual respeitam o aval desta divindade.
Na raiz Kanbina é costume separar as ervas conforme a necessidade, seja ervas para Orí na preparação de um Ìborí, ervas de Òrìsà separando por ervas quentes ou frias, machos ou fêmeas conforme a divindade a ser feita, estas ervas são maceradas sob Orin78 de Òsanyìn. Os filhos desta divindade cevem ter
conhecimento mínimo das ervas usadas na cultura. O sacerdote desta divindade é chamado de Babá Olosayìn. O símbolo de Òsanyìn é uma haste de ferro de cuja extremidade superior parte sete pontas dirigidas para o alto. A do centro é encimada pela imagem de um pássaro.
77 Ewé-omi – Água preparada com folhas, escolhidas para cada ocasião.
78 Orin – Cantigas cantadas durante as rodas de santo.
Xapanã é o rei na raiz Jeje do Nàgó Afrosul, geralmente na entrada dos templos desta raiz é possível ver uma vassoura de ramos pendurada, símbolo característicos de Xapanã. Algumas vezes um Elégún tomado pela divindade chega a pegar uma pequena vassoura acomodada no quarto de santo e dança no meio do salão algumas cantigas da divindade.
A raiz Jeje da cultura Afrosul não criar vínculos com o povo Djedje Vodoo e seu rei Dan79, para entender o homônimo sem confusão é preciso perceber que o Jeje do Batuque está vinculado aos costumes e tradição da cultura Yoruba, se notar que ao se instalar no sul o Batuque trouxe costumes e tradições Yoruba, como podemos ver aqui Xapanã (Yorùbá) no centro religioso, porem seguindo a tradição, língua, panteão e rituais da Nação Nàgó Afrosul. Esta raiz teve inicio a partir do Príncipe Custódio de Xapanã, que deve ter se instalado aqui no Brasil no inicio do século XIX. Mas sem entender como se deu este homônimo com o povo Djedje, sendo que Xapanã rege a raiz Jeje do batuque, diferente do povo Djedje que em qualquer casa desta nação tem como seu centro Dan, afinal no Batuque não cultua nem mesmo Osumare, logo não seria possível ser uma nação Djedje sem o seu rei Dan.
Outra característica da família Jeje Afrosul, é o ritmo do tambor, que por sua vez é uma marca registrada desta raiz, chamam de Jeje os Orin das divindades que são provenientes de um ritmo mais festivo, que demarcado pelo Ilú e Age80 separam o toque em ritmos e cadências. Diferente do ritmo Djedje (Vodun) e tranquilo tocado entre os templos, sabe-se que os Batuqueiros raiz Jeje se orgulham do ritmo festivo e agitado que suas cantigas proporcionam apesar destas mesmas cantigas servirem as quatro
vertentes, o tambor acelera mais nas casas de raiz Jeje (Batuque). Sobre o conceito que
envolve Xapanã, Jhonson diz: "Xapanã ou Deus da varíola – acreditou-se entre os Yoruba que ele seria um dos demônios do mundo inferior. Vemos a sua representação feita por uma vassoura feita a partir de ramos da palmeira bambu, despojado de suas folhas. Eles acreditam que esta divindade é responsável pela propagação de epidemias e varíola, jogam em cima da imagem milho torrado ou sementes quentes para
chamar a sua vingança contra algum inimigo.
80 Age – Instrumento musical religioso, muito usados entre a Nação Nàgó
Afrosul.
terra, uma cabra, algumas vezes até mesmo alguns bens do cadáver que é enterrado no mato ou ao lado de um rio. [jhonson]
Toques de tambor no Aguidavi81 não possuem origem no povo Fon, estes costumes vem do povo Ketu Nàgó que bate nos ataques muito comuns neste Candomblé, por isso, não vejo nem um elemento que vincule o Jeje Afrosul com o povo Vodun, afinal a Aguidavi pertence ao povo de Ketu.
81 Aguidavi – São varetas confeccionadas de galhos de goiabeira ou araçazeiro, utilizadas para a percussão dos atabaques no candomblé na nação ou cultura ketu-Nago. Nesta Nação é possível notar três atabaques que recebem o nome de rum, rumpi e le.
Òsún
Na Mitologia Yoruba é um Òrìṣà feminino. O seu nome deriva do rio Òsun, que corre na Yorubalândia, região nigeriana de Ijesá e Ijebu. É tida como um único Òrìsà que tomaria o nome de acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade desse rio. Aqui caberia salientar que o nome de Osogbo provém de “Òsun está em estado de maturação”.
Em todas as vertentes religiosas do Nàgó Afrosul, a Òsun é muito popular, existem momentos nos toques em que as Òsun fazem uma dança de perfumes onde as divindades banham-se e aos que está na roda dançando, uma das poucas danças que se mantiveram nesta cultura.
Ijesa é conhecida no Brasil como a Nação regida por Òsún, uma das poucas nações Afro-brasileiras que uma divindade feminina rege, no caso a raiz Ijesa Afrosul, fosse vinculada com a Nação Ijesa, seria necessário que ela se desvinculasse do próprio culto de origem, ou seja, precisaria ter divindades novas, Orin próprios, a língua poderia ser a mesma, afinal Ijesa é um subgrupo étnico Yorùbá, porem haveria necessidade de incorporar o toque Ijesá82 para as seguintes divindades Òsún, Òsanyìn, Ògún, Logumedé,
Èsù, Oba, Oyá e Osalá, sabe-se que os costumes das quatro vertentes são semelhantes demais para que possamos entender como nações, com costumes e tradições diferentes.
82 Toque Ijesa – Toque compassado e majestoso, tocado com as mãos.
Uma divindade de origem Egbá, cujo nome deriva da expressão Iorubá "Yèyé omo ejá" ("Mãe cujos filhos são peixes"), considerada filha de Olokún, muito popular no Brasil e entre a cultura Nàgó Afrosul, na três vertentes algo muito peculiar aconteceu, os sacerdotes desta cultura aglomeraram algumas divindades entre as Yemonja, como Nanã e Yewá, acredito que esta ultima podemos encontrar apenas entre os Kanbina.
Mesmo assim as demais vertentes continuam a manter os mesmo elementos e forma de culto para todas as demais divindades cultuadas.
Òòsàálá
O primeiro ser criado por Olorun, "O Grande Òrìsà" ou "O Rei do Pano Branco" para os Yorubás, criador do mundo, dos homens, animais e plantas e é considerado o maior de todos os Òrìṣà.
O culto a Òòsàálá no Brasil tem grande importância, geralmente sendo o último Òrìsà que cantam durante os rituais, encerrando o toque e ou festividades. O senhor dos panos brancos é uma das divindades que se destaca entre os povos Nàgó.
Òòsàálá está presente na maioria dos cultos Afro-brasileiros, com certeza é uma das divindades que mais reverenciam e promovem sacrifícios. Ou talvez seja pelo motivo de ter sido dado o cargo de criar os homens, modelando seus corpos com o barro do Orun, além de ter sido destinado o poder de criar o Ayé e Igbo83, que junto com o saco da criação, foi entregue sementes, isso fato que a ele pertencem todas as plantas e sementes. Por isso que é comum vermos folhas, ervas, flores e plantas sendo usadas nos
rituais, ou até mesmo, galhos de arvores e folhas enfeitando os barracões em dia de festa, criando um ar de mistério e magia no ambiente.
83 Igbo – Matas sagradas, morada dos Deuses Yorùbá.
Eègúngún e o culto aos ancestrais
Culto aos antepassados teve inicio em Oyo, talvez fosse a maior herança para a raiz Oyo Afrosul, porem sabemos das quatro vertentes Batuqueiras, apenas a Kanbina manteve viva e vinculada aos rituais de Eègúngún, o que o Oyo Afrosul, não costuma vincular seus rituais com Eègúngún, seus sacerdotes deixam claro que isso é coisa dos Kabineiros.
Baseado na cultura Afrosul e seus costumes são possíveis notar que podemos separar mais uma raiz, a conhecida e já referenciada Kanbina e os costumes de Eègúngún.
Sobre o conceito que envolve Eègúngún, Jhonson diz: "Por volta do século XVI os Oyo começaram o culto aos antepassados, vultos de seres humanos cobertos da cabeça aos pés, carregados de paramentos pertinentes ao Orisa ao qual foi iniciado, o falecido, manifestava-se com uma voz rouca e grave. Alagbá é o nome que se dá ao sacerdote encarregado do culto a Eègúngún, em cada cidade existem vários e um deles é escolhido para ocasiões especiais. Porem o maior cargo do culto é dado titulo de Alapini, existe apenas
um, sendo o cargo mais importante, um dos sete grandes nobres de Oyo. Em março é feito um festival de sete dias para todos os parentes mortos, que colhem feijão especial em Janeiro, que é feito uma espécie de bolinho em óleo de palma." [Johnson]
Ifá
Orunmila está presente nos rituais Afrosul, que por sua vez é aglutinado entre os Òòsàálá, Orunmila é o Ara-orun mais conhecido entre os Yoruba, esta divindade é reverenciada entre o povo Ifá e entre as famílias Afro-brasileiras, ele é um adivinho que traduziu os pensamentos de Olorun em epistolas, estas que são usadas durante o jogo de adivinhação pelos sacerdotes de Ifá, as quais são chamadas de Odù, segundo a diáspora Afro-brasileira. Aqui no Brasil Orunmila é vinculado ao jogo de búzios, algumas culturas usam o sistema de Ifá adaptado á cultura Candomblecista, que envolve praticamente todos os rituais afro-brasileiros.
Já na cultura Afrosul, podemos encontrar um sistema diferente ao qual foi desenvolvido exclusivamente para a cultura do Òrìsà, onde não são usados o sistema tradicional de Ifá e seus Odu, para a comunicação do sacerdote com as divindades. A cultura Afrosul através de Orunmila (Orisa responsável pela visão e pela interpretação do sistema) usa um sistema feito por Ilá, ou seja, as quedas são lidas por marcações e ou direção, diferente do sistema tradicional do Candomblé que usa Iká, ou seja, a contagem dos
búzios abertos e fechados.
O ritual de preparação deste jogo consistem num sacrifício simples e totalmente prático, o adepto passa 24 horas recluso, sem contato com ninguém apenas um padrinho e o sacerdote que lhe trará comida e bebida, sacrificarão uma galinha preta e um casal de pombos brancos, para a divindade Orunmila84.
Foi observando a cultura e alguns Itan da diáspora Afrosul, que eu cheguei a perceber que a galinha preta de orunmila nada mais era do que o pacto dele com Èsù, afinal o sacerdote Afrosul possui um Ojúbo na frente do templo chamado de Bará Lodè e um Bará pessoal sento no quarto de santo ao lado da sua obrigação, então qual seria a função daquele Bará que fica dentro de casa além de servir ao jogo de búzios e intermediar os Òrìsà, desta forma o jogo seria sento com um casal de pombos brancos, considerados um 4 pés de Òòsàálá e uma galinha preta, aquela que cria o pacto com Bará.
Claro que Orunmila continuaria a ser considerado um Ara-Orun, e, o seu culto permaneceria, no entanto, sem os itan de Ifá para auxiliar no jogo do sacerdote, afinal não haveria funcionalidade, já que o sistema criado difere dos atual candomblecista, criando um novo sistema e uma técnica exclusiva da cultura Afrosul.
Da mesma forma que ele sendo um Ara-Orun, ou seja, ele possui sabedoria porem não detém poder, desta
forma perante a cultura Yorùbá, Orunmila não é um Òrìsà, isso quer dizer, não é cultuado no Orí dos adeptos. Eègúngún. Sobre o conceito que envolve Ifá, Jhonson diz: "Sistema de Ifá foi introduzido por Setilu no país Yoruba, ele nasceu cego e veio do país Nupe. Os pais de Setilu ficaram na dúvida do infortúnio de ser um peso e ou matar a criança, quando resolveram poupa-lo. Aos 5 anos começou a exercitar com extrema habilidade a arte de adivinhar, com mais idade começou a praticar feitiçaria e medicina, com o tempo foi expulso do seu país cruzando o rio Níger indo para Benin, permaneceu em Oyo e foi para Ile-Ife, tornando-se famoso na arte de adivinhação com nozes de palma, bolas de marfim e pedações
de ferro. Foi no país Yoruba que Oduduwa conheceu o sistema de Ifá.
Conclusão
No segmento Yorùbá da estrutura religiosa Afrosul, Olorun sempre será referenciado nas cantigas, saudações e ou orações, porem nunca em Igbá (recipiente sagrado destinado ao culto às divindades), sendo assim, em suma a maioria das culturas aqui instaladas poderão ser consideradas politeísta, mesmo quando existe a tentativa de incorporar o conceito cristão de um único deus, mesmo assim, seria impossível
caracterizar uma religião monoteísta, afinal se assim fosse às divindades não teriam autonomia e muito menos poderiam reinar absoluto num templo.
Cada templo possui uma divindade central, auxiliada por mais algumas divindades, esta divindade dará plenos poderes para o dirigente do templo ao qual foi iniciado, podendo ele responder pela casa e pelos rituais, orientado sempre pela divindade, cada templo é um Orun-Ayé individual com seu universo girando em torno da divindade principal daquele templo.
As quatro vertentes religiosas foram fundadas seguindo os fundamentos dos fundadores, sem considerar os costumes e ou tradições das nações as quais adotaram seus nomes, claramente visto na formação das mesmas que faltam elementos para caracterizar uma nação, evidenciando assim uma homenagem aos fundador e diferente do caso de buscar elementos nas origens aos quais os nomes foram batizados.
Caso houvesse a clara influencia de uma das Nações citadas (Jeje, Ijesa, Oyo e ou a antiga consideração de poder a Kanbina ser Bantu), todas as demais vertentes seguiriam o mesmo caminho, afinal todas as quatro usam os mesmos elementos para seus rituais, e estrutura, não sendo possível distinguir elementos que possam caracterizar uma nova nação dentro do Nàgó Afrosul, desta forma, para que houvesse o crescimento de uma nova Nação dentro desta cultura, seria preciso uma independência e a criação de novos
costumes, divindades, língua, conceitos e ritualísticas.
Os cargos da nação Nàgó Afrosul centraliza toda a força na pessoa do sacerdote e da divindade regente da casa. No havendo cargos auxiliares, apenas um padrinho ou madrinha para cada iniciado que será responsável pelo mesmo caso o sacerdote esteja ausente.
Asero considerado por muito tempo uma passagem do Òrìsà e a mente do médium, quebrado pelos próprios Asero, que depois de muitos anos dizendo que eram o próprio Òrìsà, mas como representante e não como personalidade, abrindo um novo caminho a ser estudado neste segmento.
...fim...
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