A entronação do Aláààfin e sua conservação. Parte 3

A Coroação de um Aláààfin
Erick Wolff

 “A coroação acontece no final de três meses, geralmente na terceira aparição da lua nova após a morte do falecido Rei. A data e geralmente fixada de forma a te-la se possível antes do próximo grande festival. E entendido como um grande festival publico. E um dia de gala na qual toda a cidade aparece vestida com roupas de festa. Visitantes das províncias e representantes de Estados vizinhos, também se dirigem para a cidade em grande numero. Este dia e geralmente conhecido como “A visita do rei a Barà”. E o primeiro ato, e a mais importante das cerimônias.”

A tradição diz que nos primeiros dias, enquanto o rei eleito esta na casa do Otun'efa e servido entre os pratos para que ele partilhe, um será preparado a partir do coroacao do falecido rei que foi extraído e secretamente. Após participar disso e dito, que ele "comeu o Rei". Dai a origem da palavra Je Oba, para se tornar um rei (ht. para comer um

(Rei). (Jonhson, 1973, pgs. 41-43).

“O Barà, ou mausoléu real e um edifício consagrado nos arredores da cidade, sob os cuidados de uma sacerdotisa de nome Iyamode, ha os reis foram coroados formalmente, e não sepultado”. O Rei entra, apenas uma vez na sua vida, e que e na coroação com a pompa da cerimônia marcada. A coroação real não acontecera no Barà como parece que ira

“Acontecer, mas ao Koso santuário de Sàngó, mas a visita ao Barà e tão importante e indispensável uma preliminar que se tornou mais estreitamente identificado com a coroação do que para os outros santuários visitados na ocasião.”

“Deixando a Ipadi - suas câmaras temporárias - são duas estações em que os Reis eleitos terão que parar antes de atingir o edifício sagrado, o primeiro e o Abálá ou área em frente ao palácio onde uma barraca de roupas bonitas foi erguida para ele”. Aqui ele tem que mudar sua roupa de luto por um manto principesco. Ele, então, procede à segunda

Estação em meio a Alapìni sobre sua rota onde uma grande tenda e um gabinete foram erguidos para sua recepção. Aqui, ele e aguardado por uma grande multidão que o saúda com aplausos. Aqui ele recebe os comprimentos e homenagem dos príncipes, os nobres, os chefes e o povo, e aclamado como o rei. “Algumas cerimônias que se passam também incluem distribuição de nozes de cola, etc., para os príncipes e chefes”.

“Depois disso, ele prossegue para o Barà acompanhado por toda a multidão de pessoas que terão de ficar do lado de fora. Ele entra nos recintos sagrados com a presença do Magaji lyajin (seu irmão mais velho) as princesas, a Ona-Onseawo (um funcionário), o Otun-wefa (o lado do chefe dos eunucos), que e um sacerdote e o Omo-ni-nari, um conjunto de servos. Estes últimos são para o abate e a pele dos animais a serem oferecidos em sacrifício.”

“No Barà ele faz preces” diante dos túmulos de seus antepassados, um cavalo, uma vaca e um carneiro sendo oferecidos para cada tumulo, porções são enviados fora a cada um dos nobres, príncipes e chefes esperando La fora, o Basorun recebe primeiro o grosso das partes. Ele invoca as bênçãos e proteção de seus antepassados mortos e

Instituído afirmando para receber autoridade para usar a coroa. A visita ao Barà então, e, com a finalidade de receber autoridade ou a permissão dos seus antepassados falecidos para usar a coroa, pelo que e dito como coroação. Existe uma regra fixa que toda a carne e para ser totalmente consumida no Barà, sob nenhuma circunstancia nenhuma deve ser.

Levadas para casa. “Sobre isso, o Rei retornara, portanto, com grande pompa para os seus aposentos temporários, em meio ao disparo de feu de joie, sob o balir da trombeta Kakaki, tambores, etc.”

“No quinto dia após isso, ele passa a Koso, o santuário de Sàngó, para a coroação real”. Aqui ele e recebido pela Otun-wefa que tem a seu cargo o santuário, o Bale (prefeito) de Koso uma vila suburbana, o Omo-ni-naris, e os Isonas [O Isonas são um corpo de homens cujo único emprego e fazer todas as agulhas e trabalho bordado para a realeza]. Eles

também são os confeccionadores de guarda-chuva. [A coroa, pessoal, roupas, e todos ornamentais trabalhos manuais e funcionamento em algodão, seda ou couro são executados por eles]. Rodeado pelos principais eunucos e os príncipes a grande coroa e colocada em sua cabeça com muita cerimônia pela lyàkere, quem e lyàkere, para quem esta reservada a mais importante função será visto abaixo. As vestes reais são colocadas sobre ele, o Ejigba volta do pescoço, o pessoal e a espada da misericórdia são colocados em suas mãos. [O Ejigba e um colar de contas caras descendo ate os joelhos”. Grânulos são usados para pedras preciosas”. Isto representa celas”. Cadeias-dizem-sao para os prisioneiros, por isso, eles usam varias contas”.]”

“No quinto dia após isso, ele passa para o santuário de Oranyan, aqui a grande espada ou Espada da Justiça são trazidas de Ilè Ife sendo colocada em suas mãos, sem o qual ele não pode nenhuma autoridade para uma ordem de execução.”

“Depois de outro intervalo de cinco dias, ele passa ao santuário de Ògún, o deus da guerra, e não oferece um sacrifício propiciatório de um reinado pacifico. As ofertas consistem em uma vaca, um carneiro, e um cão, este ultimo sendo indispensável em qualquer sacrifício ao deus da guerra.”

“Do santuário de Ògún, a procissão vai direto para o palácio, entrando agora pela primeira vez pelo portão principal aberto para ele, abrindo a primeira através da parede exterior às temporárias câmaras sendo rapidamente emparedado”.

“Assim, ele entra no palácio apropriado como o rei.”

“Mas uma nova abertura e feita por ele na Aganju Kobi, através dela que ele entra no recinto interior do palácio”. Esta entrada é para o seu uso exclusivo dentro e fora do Kobi durante o seu reinado: em sua morte e fechada. Nesta entrada tem que oferecer em sacrifício um caracol, uma tartaruga, um tatu, um rato de campo (emó) um

Rato grande (okete) um sapo, um girino, um pombo, uma galinha, um carneiro, uma vaca, um cavalo, um homem e uma mulher, os dois últimos sendo enterrado no limiar da abertura; no sangue das vitimas e sobre o tumulo dos dois últimos, ele tem que caminhar para o átrio interior.” [os grifos são nossos].

“Sacrifícios humanos (agora totalmente abolidos), porem, não foram pratica comum entre os Oyo, mas tais imolações sempre foram realizadas na coroação e no enterro do soberano”. Por esses sacrifícios que ele não e apenas coroado Rei, com poder sobre todos, homens e animais, mas ele também e consagrado sacerdote para a nação. Sua

pessoa, portanto, se torna sagrada. Após tudo isso ser realizado, agora e anunciado formalmente ao publico em geral, que o rei "A" esta morto (ou melhor, tem entrou na abobada do ceu-O wo Àja) e o Rei "B" agora reina em seu lugar.”

“Durante o intervalo da doença do falecido Rei, ate o momento da sua morte, o negocio de Estado e exercido normalmente pelo palácio, o Osi-'wefa personificando o Rei, mesmo ao ponto de colocando em seu manto e coroa, e sentado no trono quando tal for necessário, mas, logo que se saiba que ele esta morto o Basorun assume a autoridade de

chefe, menos uma vez, e nada pode ser feito sem ele.”

“Após o Rei ter sido coroado, ele passa a estar proibido de aparecem em vias publicas por dias, exceto nas muito especiais e extraordinárias ocasiões, ele e, no entanto, permitido passeios à noite de lua cheia, quando ele pode andar incógnito”. Este isolamento não só aumenta a admiração e majestade devido a um soberano, mas também empresta poder

e autoridade aos seus comandos, e o melhor guarda seguro para a ordem publica em seu presente estagio de civilização. Alem disso, seria muito inconveniente aos cidadãos que o rei sempre saindo, pois de acordo o costume universal do país, sempre que um chefe esta fora, todos os seus subordinados devem sair com ele. São invioláveis as leis e costumes do país, e aplicável a todos, seja qual for sua posição: assim, se o Basorun esta fora, todos os Mesi Òyó deve sair fora também. “Se o Bale de qualquer cidade esta fora, todos os chefes da cidade devem estar fora também, e se o Rei estiver fora, toda a cidade deve estar agitada e em movimento, todos os negócios suspensos, ate que ele retorna para o palácio.”

Como vimos, era costume entre todas as tribos Ioruba o sacrifício humano, em destaque, os Ife, que se excediam neste ritual, mesmo antes do reinado de Sàngó, sendo muito comum naqueles dias, e para ter a Mao, compravam escravos num distrito de Ibokun, com feitio mirrado e pequeno, pois eram ideais para o sacrifico. Isto teria dado origem ao termo Ijesa (Ije Òrìsà, o alimento para os Deuses). Estes sacrifícios humanos tinham a finalidade e pedir proteção aos antepassados e ao mesmo tempo garantir que Eégún estaria a protegendo o novo e eleito Aláààfin.

São estas fortes ligações do Aláààfin com Eégún, que servirão base para o nosso estudo de comparação dos rituais de iniciação da nação Kanbina, no Batuque do Rio Grande do Sul, devido seu rito iniciático estar diretamente ligado a Eégún, assim como a iniciação e entronação do Aláààfin.

A Entronacao do Alaaafin e sua conservacao: a nacao Kambina no Batuque Nago do R.S. - Erick Wolff
www.olorun.com.br/documentos/kamuka-nago-kobi.pdf